Historical story

Chapter – 13 – Indian Culture and Influence of Ramayana and Mahabharata in the Epic Period (b)

Impact of Mahabharata on Indian Culture

Era of Mahabharata War

Ethnographers, biologists, archaeologists and physicists believe that the present human i.e. Homo sapien sapien started on earth about 1 lakh 20 thousand years ago and its advanced generation 'Chromagnon Man' The beginning of today was about 40 thousand years ago.

According to the evidence from West Asia, about 10,000 years ago, man started agriculture and animal husbandry. This is also considered to be the time when agriculture started in India. Therefore, the war of Mahabharata is only after this period. Because the time of the Mahabharata war is much later than before humans started agriculture.

The oldest remains of man making pottery by hand in India have been found about 6600 years old from today. Therefore, it can be assumed that the war of Mahabharata took place only after this date because the art of making pottery had developed a lot during the Mahabharata period.

Painted gray colored earthenware and copper arrows, swords etc. have been found in the excavation from Hastinapur. Their period BC From 3138 to BC 3000 i.e. from today about 5156 years to 5018 years old. This is also the period of the copper weapons obtained from the excavations in Kurukshetra.

According to CV Vaidya and Karandikar, the period of the war of Mahabharata is BC. is 3102. Takeeshwar Bhattacharya dated its period to BC. 1432 is assumed. On the basis of other literary, mythological sources, it is also believed in India that the war of Mahabharata took place in 3102 BC i.e. about 5120 years ago.

The composition period of the Mahabharata book

The original time of the creation of Mahabharata is considered to be 4th century BC. Its present form appeared in the 4th century AD (Gupta period). The original Mahabharata had twenty-four thousand verses, making it 'Chaturvinshati Sahasri Samhita' or 'Sahasri Samhita' was called Later the number of its verses increased to one lakh, due to which it is called 'Shatasahasri Samhita' where did it go. There is no mention of Vedavyasa or Mahabharata in Panini's Ashtadhyayi, but the story of Mahabharata is mentioned many times in Patanjali's Grammar-Mahabhashya.

From this it appears that Mahabharata must have been created after Panini and before Patanjali. The geographical details given in Ramayana are older than Mahabharata. Maharishi Valmiki and Ramayana both are mentioned in Mahabharata. A brief Ramkatha has also been given in the Mahabharata, which is separately 'Adhyatma Ramayana' is called. Part of Mahabharata 'Harivansh Purana' It is called It also contains details of the theatrical performance of Ramayana. It is clear from these that Mahabharata was composed after the creation of Ramayana.

From the point of view of language, the language of Mahabharata is at many places 'Brahmins' and 'Upanishads' similar to the language. From this it appears that some parts of the Mahabharata date back to the post-Vedic era. There are mentions of foreign castes like Greek, Saka, Pahlava etc. at many places of Mahabharata. These castes BC Came to India in the 1st and 2nd centuries AD.

McDonald called it BC. 500 and Dr. Radhakumud Mookerjee put it in BC. The composition of 200 is considered. RG Bhandarkar is of the opinion that in B.C. By 500, the Mahabharata had become a famous religious text. Hapkins is of the opinion that the Mahabharata had to pass through five stages to come to its present form-

(1.) The anthems of the Indian dynasty, which were composed by 400 BC, (before the Maurya period)

(2.) The heroic poem of the Pandavas, written between 400 BC and 200 BC, (Maurya period)

(3.) The book of Bhagwat religion, which considers Shri Krishna to be God, which was composed between BC 200 to AD 200, (Shungkal)

(4.) Prelude to some later parva and early parva which were added sometime between AD 200 to AD 400 (Gupta period)

(5.) Later interpolation and editing of the entire text which took place after AD 400. (Gupta Era)

A Gupta inscription of AD 442 has been received, which mentions the Mahabharata containing one lakh verses. So by this time the present form of Mahabharata was definitely ready.

It is clear from the above facts that the original composition of Mahabharata was in BC. Around four hundred i.e. in the Maurya period and its present form appeared in the fourth century AD i.e. in the Gupta period.

Introduction to Veda Vyasa

Ved Vyas is the author of the epic called 'Mahabharata', who presents the grandeur of ancient Aryan culture as a whole, through the story of a war that took place in the Chalcolithic Indian civilization. He is considered to be the philosopher who wrote the Vedic codes, introduced the Vedic branches, penned the Brahmasutras, composed the Mahabharata text and revived the Vedic culture.

Veda Vyas is considered to be omniscient, truthful, knowledgeable of scriptures like Sankhya, Yoga, Dharma etc. and a great man with divine vision. By calling him God, the knowledge of the greatness of his personality and creation is made.

The original name of Vedavyasa was Krishna Dvaipayana. His father was Maharishi Parashar. According to the mention in the Adi Parva of Mahabharata, once Maharishi Parashar reached the banks of river Yamuna while doing a pilgrimage. At that time Satyavati, the daughter of Dashraj, the king of fishermen, was rowing the boat. Maharishi Parashar sat in that boat. The Maharishi in the boat was fascinated by the beauty of Satyavati and expressed her desire in front of Satyavati.

Satyavati was the daughter of a fisherman, so the smell of fish always emanated from her body, she was also called Matsyagandha. Satyavati told Maharishi Parashar that Maharishis are bathing on both sides of the river, so how is it possible! Then Parashara created a fog all around with the effect of his penance. In that fog, Parashara fulfilled her wish, then granted a boon to Satyavati that after giving birth to a son, she would become a girl again and her body would smell instead of deodorant.

By the boon of Maharishi Parashar, a son was born from Satyavati's womb on an island on the Yamuna. This son was born completely of Krishna-varna due to transfusion in the thick darkness, hence his name Krishna and because he was born on an island of Yamuna, hence called Dvaipayana.

After giving birth to a son, Satyavati again became a girl and fragrance started coming out of her body which could be felt even from a yojana i.e. eight miles away. Because of this Satyavati's name was also named as Yojnagandha. This Satyavati was married to the Kuruvanshi king Shantanu, from whom the sons named Chitrangad and Vichitravirya were born and from that the Kuru dynasty progressed.

According to the Samvidhan Brahman text, Vedavyasa was the disciple of an Acharya named Vishvaksen. In mythological literature, he has been called an incarnation of God. His birth anniversary is celebrated on Vaishakh Purnima. Ashadh Purnima is named after him 'Vyas Purnima' called.

According to the Puranas, Krishna Dvaipayana divided the Chatushpad Vedic texts (Samhita, Brahmana, Aranyaka and Upanishad) and made three independent samhitas (Rigveda, Yajurveda and Samaveda) and hence they were called Veda-Vyas. From an Apsara named Ghritachi, a son named Shukdev was born to him. Ghritachi is also known as Arani.

Due to the illness of the Kuruvanshi king Vichitravirya, Ved Vyas, on the instructions of Mother Satyavati, arranged for Vichitravirya's queens Ambika and Ambalika and a maidservant, from whom, respectively, Dhritarashtra, Pandu and Vidura were born sons. Shantanu, Vichitravirya, Dhritarashtra, Pandu, Abhimanyu, Parikshit, Janamejaya and Shatanik were the contemporaries of the eight-generation Kuruvanshi king Vedavyasa.

In ancient literature, Ved Vyas has been called Chiranjeeva. Ved Vyas attained many accomplishments by doing very severe penance. He was proficient in many disciplines like tele-hearing, tele-vision etc. Maharishi Ved Vyas himself was present in the Rajasuya Yagya of Draupadi Swayamvar and King Yudhishthira of Indraprastha.

During the exile of the Pandavas, he used to keep the Pandavas patient. At the time of Mahabharata war, Vedavyas gave Sanjaya divine vision so that Sanjaya could narrate the description of the war to Dhritarashtra. After the victory of Pandavas, Ved Vyas preached Rajdharma and scepter to Yudhishthira.

The composition process and present form of Mahabharata

Ved Vyasa originally composed the Mahabharata. In the Shatapatha Brahmana, Taittiriya Aranyaka and Chandogya Upanishad, there is a mention of 'Itihasa Purana', but the 'Itihasa Purana' mentioned in these texts was included in the Brahmin texts in the form of narratives and anecdotes, not being independent texts. These stories were very short. Due to this their division 'Parva' and 'Upparva' etc. was not used.

Ved Vyas specified in Brahmin texts 'Itihasa Purana' The narratives of the festival were molded into literature consisting of festivals and sub-parvas etc. Thus his work became a new literary treatise. At present there are 18 parvas and one lakh verses in Mahabharata. Due to the vastness of size and variety of subject matter, it is the world's largest text and the largest epic, but the Mahabharata composed by Vedavyasa was not so big.

In relation to the development of Mahabharata, three stages are mentioned. Ved Vyas Vaishampayan Adi taught the Mahabharata to his five disciples. Vaishampayan Sarpasatra The story of Mahabharata was narrated in front of Janamejaya at the time of This narration of Vaishampayana is in the form of a question and answer. Thus the original Mahabharata of Vedavyasa was enriched by Vaishampayana. After this, the sage Shaunaka narrated the story of Mahabharata in Naimisharanya at the end of the twelfth year Yagya.

Ved Vyas made Mahabharata 'Jai' Named. When Vaishampayana narrated this story to Janamejaya, it had 24,000 verses and it was named 'Bharat'. Shaunak Rishi modified this story and named it 'Mahabharata' done. Ashwalyana Grihyasutra The name Mahabharata was prevalent at the time. By this time the number of its verses has increased to one lakh, due to which it is called 'Shatasahasri Samhita' Said.

At present, the spirituality Ramayana, Bhagavad Gita, Vishnu Sahasranama and Harivamsa Purana are contained within the Mahabharata. The Mahabharata gives information about the political, social and religious conditions of ancient India. This book is a unique book giving knowledge of principles like religion, artha, policy, philosophy, philosophy and salvation etc.

Story of Mahabharata

The name of the eldest son of the Kuruvanshi king Shantanu of Hastinapur was Devavrata. When Shantanu married the fisherman-girl Satyavati, then Devavrata took an oath to be a lifelong celibate on a condition by Satyavati that the son born from my womb would be the king of Hastinapur, so that Devavrata or his descendants would never claim the kingdom.

Due to this horrific vow, Devavrata was called Bhishma. King Shantanu had sons named Chitrangad and Vichitravirya from Queen Satyavati. Of these, Chitrangad became the king but he died soon after, so the younger son Vichitravirya became the official of the kingdom. Vichitravirya was unable to produce children, so on the orders of Mother Satyavati, Ved Vyasa employed Vichitravirya's two queens Amba and Ambika and one of his maidservants, who produced three sons named Dhritarashtra, Pandu and Vidura respectively.

Of these, the eldest son Dhritarashtra was blind since birth and Pandu was suffering from Pandu's disease (jaundice) since birth. Vidura was a maid-son. Due to the blindness of the elder son Dhritarashtra, the younger son Pandu was made the king of Hastinapur. Dhritarashtra's wife Gandhari was the princess of Gandhara country. He had one hundred sons who were called Kauravas.

Maharaj Pandu had two queens - Kunti and Madri. Once, while playing a hunt, Maharaja Pandu killed a sage in confusion. The sage gave a terrible curse to Maharaj Pandu. Maharaja Pandu along with his two queens went to the forest to do penance for the purpose of being curse-free. Dhritarashtra was made the king of Hastinapur till the return of Maharaja Pandu. During the exile, Kunti gave birth to Yudhishthira, Bhima and Arjuna and Madri gave birth to Nakula and Sahadeva. Being the sons of Pandu, these five princes were called Pandavas.

Maharaj Pandu died during his exile and the younger queen Madri became sati. Queen Kunti returned to Hastinapur with the five princes of the late Maharaja Pandu. Guru Dronacharya taught one hundred Kaurava princes and five Pandava princes.

The Kauravas and the Pandavas became enemies of each other on the question of who would be the future king of Hastinapur. Arjuna, the third Pandava, won a swayamvara and married Draupadi, the princess of Panchal country, but due to a statement made by Mother Kunti inadvertently, the remaining four Pandavas were also married to Draupadi.

In the mediation of Bhishma Pitamah, the Pandavas made Indraprastha their capital after getting some part of their father's kingdom. The Pandavas expanded their kingdom by organizing Digvijay and Yudhishthira Chakravarti, the eldest Pandava, became the emperor. He organized the Rajasuya Yagya in which kings from all over the country were present.

The eldest Kaurava Duryodhana could not bear the rise of the Pandavas. He invited the Pandavas for a game with the aim of destroying them. उस काल में द्यूतक्रीड़ा के निमंत्रण को युद्ध के निमत्रण की तरह समझा जाता था तथा कोई भी क्षत्रिय इसे अस्वीकार नहीं कर सकता था।

दुर्योधन तथा उसके मामा शकुनि की धूर्तता के कारण राजा युधिष्ठिर जुए में अपना राज्य तथा अपनी महारानी द्रोपदी को खो बैठे। श्रीकृष्ण के धिक्कारने पर धृतराष्ट्र ने द्रोपदी पुनः पाण्डवों को लौटा दी तथा पांचों पाण्डवों को अपनी पत्नी द्रोपदी सहित तेरह वर्षों के लिए वनवास में जाना पड़ा जिनमें से तेरहवां वर्ष अज्ञातवास के रूप में व्यतीत करना था। पकड़े जाने पर दुबारा वनवास जाने की शर्त थी।

पांचों पाण्डव बारह वर्ष वनवास में तथा तेरहवां वर्ष विराट नगर के राजा के यहाँ अज्ञातवास में बिताकर हस्तिनापुर लौटे और अपना राज्य मांगा किंतु दुर्योधन ने सुईं की नोक जितनी भूमि भी पाण्डवों को देने से मना कर दिया। पाण्डवों के ममेरे भाई एवं यदु-वंशी राजा श्रीकृष्ण, कौरवों और पाण्डवों में मेल कराने के लिए हस्तिनापुर गए किंतु दुर्योधन ने उनकी बात भी नहीं मानी।

इस पर दोनों पक्षों में युद्ध हुआ। श्रीकृष्ण ने पाण्डवों का पक्ष ग्रहण किया। जब दोनों सेनाएं युद्धक्षेत्र में पहुँचीं तो अर्जुन ने यह कहकर युद्ध करने में संकोच दिखाया कि मैं भूमि के लिए अपने बांधवों को नहीं मारना चाहता। इस पर श्रीकृष्ण ने उसे कर्म करने का उपदेश दिया और अर्जुन को अपना विराट स्वरूप दिखाया।

श्रीकृष्ण के उपदेश से अर्जुन पुनः युद्ध के लिए तैयार हुआ और कुरूक्षेत्र के मैदान में कौरवों और पाण्डवों के बीच 18 दिन तक तक भीषण युद्ध हुआ। चूंकि इस युद्ध में समस्त बड़े भारत वंशी राजाओं ने युद्ध किया था इसलिए इसे महाभारत का युद्ध कहा जाता है। युद्ध में दोनों पक्षों को भयानक क्षति पहुँची किंतु अन्त में पाण्डव विजयी रहे। समस्त कौरव भाई अपनी सेनाओं एवं परिजनों सहित मृत्यु को प्राप्त हुए।

युद्ध में विजय के उपलक्ष्य में पाण्डवों ने अश्वमेध यज्ञ का आयोजन किया और छत्तीस वर्ष तक राज्य करने के बाद अर्जुन के पौत्र परीक्षित को राज्य सौंपकर द्रोपदी सहित तपस्या करने हिमाचल में चले गए और वहीं उन्होंने देहत्याग किया।

महाभारत के दो प्रमुख संस्करण उपलब्ध होते हैं- उत्तरी तथा दक्षिणी। इनेक कथावृत्तांत में कुछ अन्तर है। महाभारत के प्रकाशित तथा पूर्ण संस्करणों में कलकत्ता, बम्बई तथा कुम्भकोणम् के संस्करण महत्त्वपूर्ण माने जाते हैं। यद्यपि अब भण्डारकर ओरियण्टल रिसर्च इन्स्टीट्यूट, पूना द्वारा प्रकाशित महाभारत का संस्करण ही सर्वाधिक प्रामाणिक माना जाता है तथापि गीता प्रेस गोरखपुर द्वारा प्रकाशित महाभारत के संस्करण को भारत में अत्यधिक लोकप्रियता प्राप्त हुई है।

महाभारत में वर्णित धार्मिक परिस्थितियाँ

यद्यपि महाभारत की कथा कौरवों और पाण्डवों के बीच हुए युद्ध से सम्बन्धित है तथापि इसमें अनेक आख्यानों, उपाख्यानों एवं धर्म-दर्शन की चर्चाओं के माध्यम से विशाल ताना-बाना बुना गया है। मूल कथा के साथ-साथ अनेक प्राचीन कथाओं को भी स्थान दिया गया है।

नीति सम्बन्धी प्रवचानों का अविरल प्रवाह पूरी कथा के साथ-साथ चलता है। इस ग्रंथ में आर्यों के प्राचीन धर्म के विविध रूप एवं पक्ष दर्शाए गए हैं। वैदिक यज्ञों एवं विविध अनुष्ठानों का विशद वर्णन किया गया है जिनसे तत्कालीन संस्कृति के दर्शन सहज ही हो जाते हैं। विष्णु के दशावतारों की कथाएं एवं रामकथा उपाख्यानों के रूप में प्राप्त होती हैं।

भगवान शिव, दुर्गा, राम एवं कृष्ण की पूजा बार-बार बताई गई है। पाण्डवों का भगवान शिव, हनुमान एवं स्वर्ग के विभिन्न देवी-देवताओं का पाण्डवों के साथ सम्पर्क एवं सम्बन्ध बताया गया है। इस ग्रंथ में भारत की बहुत सी नदियों, पर्वतों, वनों एवं वृक्षों आदि का उल्लेख हुआ है तथा उनकी पूजा होती हुई दिखाई गई है। लोक के अंतर्गत प्रचलित भूत, प्रेत, पिशाच, विद्याधर, नाग, यक्ष, गन्धर्व एवं किन्नर आदि का भी वर्णन किया गया है और कई स्थानों पर बलि प्रथा का उल्लेख हुआ है।

सम्पूर्ण ग्रंथ में ऋषि-आश्रमों, राजप्रासादों और ब्रह्मणों के घरों में वैदिक यज्ञों का उल्लेख किया गया है जिनमें सूर्य, इन्द्र और अग्नि आदि देवताओं का आह्वान होता हुआ दिखाया जा रहा है। सामान्य गृहस्थों को ब्रह्मा, विष्णु, शिव और दुर्गा आदि की पूजा करते हुए दिखाया गया है।

महाभारत में यज्ञों और पशु-बलियों के साथ-साथ हिडिम्बा की कथा के माध्यम से नरबलि का भी उल्लेख किया गया है जो राक्षसों में प्रचलित थी और आर्य इसे उचित नहीं मानते थे। ऐतरेय, शतपथ एवं तैत्तिरीय ब्राह्मणों में पुरुषमेध के उन्मूलन का उल्लेख है। रामायण एवं महाभारत में इस सम्बन्ध में वर्णित उल्लेख संभवतः वहीं से लिए गए हैं।

वेदव्यास के महाभारत में प्राचीन भारतीय समाज में गाने-बजाने, खेलने-कूदने, मेले-तमाशे करने, कुश्ती-दंगल करने, देवताओं के निमित्त उत्सव मनाने, शिशु जन्म के संस्कार करने, नंदीमुख कर्म, षष्ठी पूजा, श्राद्ध कर्म, धार्मिक मेलों के आयोजन आदि का वर्णन मिलता है। महाभारत में आए उल्लेखों के अनुसार तत्कालीन समाज में हाथी, बैल, हंस, गरुड़ आदि पशु-पक्षियों को पवित्र माना जाता था। समाज में भूत-प्रेत एवं पिशाचों को वश में करना, टोने-टोटके करना आदि अंध-विश्वासों का भी वर्णन है।

महाभारत में जीवन-दृष्टियाँ

महाभारत के उद्योग पर्व के 42वें अध्याय में जीवन जीने की तीन दृष्टियों का उल्लेख हुआ है- (1.) नियतिवादी, (2.) प्रज्ञावादी और (3.) अध्यात्मवादी।

धृतराष्ट्र नियतिवादी दृष्टिकोण के पक्षधर हैं। वे कहते हैं- ‘किसी बात के होने या न होने में मनुष्य का केाई हाथ नहीं होता, सब कुछ भाग्य पर निर्भर है। अतः किसी प्रकार के परिश्रम या अध्यवसाय के चक्कर में नहीं पड़ना चाहिए, काम-धन्धे के प्रति उपेक्षा भाव रखना चाहिए और किसी वस्तु की भी इच्छा नहीं करनी चाहिए।’

विदुर धृतराष्ट्र के इस दर्शन से सहमत नहीं हैं। वे कहते हैं- ‘पुरुषार्थ एवं पराक्रम से अनर्थ को टाला जा सकता है और बुद्धि से अपना भविष्य सुधारा जा सकता है। मनुष्य का लक्षण कर्म है और कर्म को छोड़कर बैठना मृत्यु है। अतः सदाचारपूर्वक कर्म करते हुए अपना उत्थान करना चाहिए यही मनुष्य का सबसे बड़ा धर्म है।’

जब धृतराष्ट्र और विदुर एक-दूसरे के मत से सहमत नहीं होते हैं तब ऋषि सनत्सुजात को बुलाया जाता है। सनत्सुजात कहते हैं- ‘प्रमाद ही मृत्यु है और अप्रमाद अमृत या अमरता है। प्रमाद के कारण आसुरी वृत्ति वाले मनुष्य मृत्यु से पराजित होते हैं और अप्रमाद अर्थात् संत प्रवृत्ति वाले ब्रह्मस्वरूप या अमर हो जाते हैं। कुछ लोग प्रमाद के स्थान पर यम को मृत्यु का एक रूप कहते हैं। दृढ़तापूर्वक यम-नियमों का पालन करके जो ब्रह्माचर्य प्राप्त होता है, उसे ही कुछ लोग अमृत और अमरता से जोड़ते हैं।’

इस प्रकार महाभारत के इस अध्याय में इन तीनों जीवन-दृष्टियों पर गहनता से विचार किया गया है।

वर्णाश्रम व्यवस्था और सदाचार

महाभारत ने शील और सदाचार को सामाजिक व्यवस्था का मूल आधार माना है। महाभारत के अनुसार समाज के चारों वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र) गुण और कर्म पर आधारित हैं। बालक के उपनयन के बाद शिक्षा, शील और सदाचार से उसके वर्ण का निर्णय होता है। महाभारत के वन-पर्व में अजगर के प्रश्न करने पर कि, ‘ब्राह्मण कौन है?’ युधिष्ठिर कहते हैं- ‘जिस व्यक्ति में सत्य, दान, क्षमा, शील, दया, दम और अंहिसा हो वही ब्राह्मण है।’

अजगर फिर प्रश्न करता है कि क्या ये गुण शूद्र में हो तो वह ब्राह्मण कहलाएगा? युधिष्ठिर कहते हैं- ‘यदि शूद्र में ये गुण हैं तो निश्चय ही वह ब्राह्मण है, जिसमें चरित्र नहीं है, वह शूद्र है।’ इस प्रकार महाभारत कालीन समाज में वर्णों की व्यवस्थाएं गुण, कर्म और स्वभाव पर टिकी हैं न कि जाति, कुल और परम्परा पर।

महाभारत के शान्ति पर्व में चारों आश्रमों में गृहस्थाश्रम को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। महाभारत के शान्ति पर्व में कहा गया है- ‘सबसे गहरा रहस्य यह है कि मनुष्य से अधिक श्रेष्ठ और कुछ नहीं है।’ इस प्रकार महाभारत मनुष्य के मनुष्य होने को बड़ा मानता है न कि उसके वर्ण या व्यवासाय को।

महाभारत में आदर्श

महर्षि वेदव्यास ने महाभारत के रूप में आर्य संस्कृति के प्रतिमानों को धर्म एवं नीति के सुदृढ़ आधार पर स्थापित करने का प्रयास किया है। महाभारत का प्रत्येक पात्र अपने आप में विशिष्ट है और वह किसी न किसी गुण अथवा अवगुण का प्रतिनिधित्व करता है।

वेदव्यास ने श्रीकृष्ण को नारायण का अवतार मानकर ही उनसे सम्बन्धित प्रसंग लिखे हैं। कुरुराज्य का मंत्री विदुर भी श्रीकृष्ण की भांति एक आदर्श पात्र है। वह नीतिशास्त्र एवं धर्मशास्त्र का ज्ञाता है। स्पष्टभाषी होने के कारण वह राज्यलोभी धृतराष्ट्र को धर्म एवं नीति पर चलने के लिए प्रेरित करता है तथा धृतराष्ट्र को उसके पुत्रमोह के लिए धिक्कारता है।

भीष्म के रूप में वेदव्यास ने एक अलग तरह का आदर्श प्रस्तुत किया है। वे धर्म और न्याय के प्रतीक होते हुए भी अपनी प्रतिज्ञा के कारण हस्तिानापुर के राजसिंहासन से बंधे हुए हैं और द्रौपदी के वस्त्रहरण पर भी चुप रहते हैं। इतना ही नहीं भगवान श्रीकृष्ण के परमभक्त होते हुए भी भीष्म युद्ध-भूमि में अधर्मी दुर्योधन की तरफ से लड़ते हैं। वे चाहते हैं कि इस युद्ध में धर्म अर्थात् पाण्डव पक्ष की विजय हो, इसलिए वे पाण्डवों को अपनी मृत्यु का तरीका बताते हैं।

इसी प्रकार धर्मराज युधिष्ठिर का चरित्र-चित्रण भी मनुष्य के गुणों की पराकाष्ठा है। वे सत्यवादी हैं, कष्ट सहकर भी धर्म के पथ से च्युत नहीं होते। वनपर्व में वे अदृश्य यक्ष द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तरों में धर्म का पक्ष लेते हैं और अपने बलशाली भाई भीम या अर्जुन के स्थान पर अपनी विमाता माद्री के पुत्र को जीवित करने की प्रार्थना करते हैं। उनमें सत्य और धर्म पर अडिग रहने के प्रति उत्साह है न कि युद्ध में विजय प्राप्त करने पर।

वेदव्यास ने भीमसेन के रूप में शारीरिकि बल एवं नीति का समन्वय किया है। अर्जुन के रूप में उन्होंने शौर्य, ईश-भक्ति और भ्रातृत्व प्रेम से युक्त अदुभुत पात्र की रचना की है। नकुल और सहदेव के रूप में उन्होंने विमाता के पुत्रों को अपने बड़े भाइयों के प्रति विनय एवं सदाशयी रहने वाला दिखाया है। पांचों भाई अत्यंत बलशाली होते हुए भी धर्म के मार्ग पर चलते हैं और बड़ों के सामने विनम्रतापूर्ण व्यवहार करते हैं। वे निरंतर विपत्तियों का सामना करते हुए भी धैर्य नहीं खोते।

महाभारत की द्रौपदी एक आदर्श नारी है। पांच पतियों की पत्नी होते हुए भी वह सती, साध्वी और पतिव्रता है। महारानी द्रौपदी के चरित्र के द्वारा वेदव्यास ने भारतीय नारियों के समक्ष अनुकरणीय आदर्श प्रस्तुत किया है। वन-पर्व में द्रौपदी के गुणों का बहुत सुन्दर वर्णन हुआ है। पाण्डवों के वन में निवास करने के दौरान एक बार श्रीकृष्ण और सत्यभामा उनसे मिलने आते हैं।

सत्यभामा द्रौपदी से पूछती है- ‘उसके पांचों पति किस तरह उसके अनुकूल रहते हैं?’

द्रौपदी कहती है– ‘मैं अंहकार, काम और क्रोध को छोड़कर पाण्डवों की सेवा करती हूँ। मैं कभी उन्हें कटु-वचन नहीं कहती, असभ्य की भांति व्यवहार नहीं करती। पतियों के अभिप्रायपूर्ण संकेत का सदैव अनुसरण करती हूँ। देवता, मनुष्य, गन्धर्व या कितना भी रूपवान-सम्पन्न पुरुष मेरे सामने आ जाए, फिर भी मेरा मन पाण्डवों को नहीं छोड़ता। पतियों और उनके सेवकों को भोजन कराए बिना मैं कभी भोजन नहीं करती। उनके सोने के बाद ही मैं सोती हूँ। बाहर से जब मेरे पति आते हैं, तब मैं मुस्कराकर उनका स्वागत करती हूँ। मेरे पति जिस बात को या वस्तु को पसन्द नहीं करते, मैं भी उसे त्याग देती हूँ। गुरुजनों की सेवा-सुश्रुषा से ही मेरे पति मेरे अनुकूल रहते हैं।’

द्रौपदी के इस कथन में आदर्श नारी का चरित्र स्पष्ट होता है। इस आख्यान के माध्यम से वेदव्यास भारतीय नारियों को पति से प्रेम करने एवं उसके प्रति अनुरक्त रहने की शिक्षा देते हैं।

ज्ञान का विश्व-कोष

महाभारत ज्ञान का विश्व-कोष है। इस ग्रन्थ में मानवीय व्यवहार की जटिलताओं एवं सुंदरताओं की विशद व्याख्या की गई है। इसकी समग्रता के सम्बन्ध में स्वयं वेदव्यास ने कहा है- ‘इस ग्रन्थ में जो कुछ सत्य है, वह अन्यत्र है परन्तु जो कुछ इसमें नहीं है, वह अन्यत्र कहीं भी नहीं है।’

निःसन्देह यह ग्रन्थ तत्कालीन धार्मिक, नैतिक और ऐतिहासिक आदर्शों का अमूल्य भण्डार है। महाभारत समस्त दर्शनों का सार एवं स्मृतियों का विस्तृत विवेचन-ग्रन्थ है तथा इसमें स्थान-स्थान पर आए उपाख्यानों के द्वारा लोकधर्म के विभिन्न अंगों पर बड़ी गहराई तक प्रकाश डाला गया है।

मानव जीवन की ऐसी कोई समस्या या ऐसा कोई पक्ष नहीं है, जिस पर इस ग्रन्थ में विस्तृत विवेचन न किया गया हो। आदि पर्व में महाभारत को केवल इतिहास ही नहीं, अपितु धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र, कामशास्त्र, नीतिशास्त्र तथा मोक्षशास्त्र भी कहा गया है।

महाभारत में कौरव-पाण्डवों के राजनीतिक संघर्ष का इतिहास तो है ही परन्तु साथ ही वह आर्य-संस्कृति और हिन्दू-धर्म के सर्वांगीण विकास की गाथा भी है। इस विशाल ग्रंथ में अनेक प्राचीन कथाएं सुंदर बागीचों की तरह सजाई गई हैं। इन कथाओं में दुष्यन्त-शकुन्तला की कथा, रामकथा, शिव-कथा, सावित्री एवं सत्यवान की कथा, मत्स्यावतार सहित दशावतार की कथा, नल और दमयन्ती की कथा आदि प्रमुख हैं।

महाभारत एक श्रेष्ठ धर्मशास्त्र है जिसमें पारिवारिक तथा सामाजिक जीवन के विधि-विधानों तथा धर्म की विस्तृत व्याख्या की गई है। शान्ति-पर्व में राजधर्म, आपद्धर्म एवं मोक्ष का तथा अनुशासन-पर्व में दान का विस्तृत विवेचन किया गया है। यह नीतिशास्त्र का भी महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है। शान्ति-पर्व में भीष्म पितामह द्वारा धर्म एवं राजनीति पर लम्बा व्याख्यान दिया गया है। सभा-पर्व में नारद का राजनीतिक विषय पर व्याख्यान है।

विदुर के रूप में महाभारत की कथा को एक ऐसा दुर्लभ पात्र दिया गया है जिसकी कल्पना करना भी कठिन हैं। दासी-पुत्र, मंत्री एवं कनिष्ठ-भ्राता होते हुए भी विदुर सत्य के तेज से प्रकाशित हैं और धर्म एवं नीति के व्याख्याकार हैं। विदुर की भांति संजय भी अंधे राजा को सदैव सत्य ही बताते हैं किंतु पुत्र मोह से ग्रस्त धृतराष्ट्र उनकी बातों से सहमत नहीं होता और उन्हें बार-बार झिड़कता है किंतु न तो विदुर और न संजय कभी भी अपने कर्त्तव्य से च्युत होते हैं।

इस कारण विदुर नीति एवं संजय नीति का भारतीय संस्कृति में बहुत आदर हुआ। उन्हें आज भी अनुकरणीय माना जाता है। महाभारत अध्यात्म का भी अनुपम ग्रन्थ है। इसमें श्रीमद्भागवद्गीता, सनत्सुजात के उपदेश, अनुगीता, पाराशर गीता, मोक्ष धर्म आदि महत्त्वपूर्ण अंश संकलित हैं। महाभारत में श्रेष्ठ धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक सिद्धान्तों का समावेश होने से इसे ‘हिन्दू-धर्म का वृहत् कोष’ Having said. पौराणिक आख्यानों-उपाख्यानों का समावेश होने से इसे ‘पुराण-संहिता’ भी माना गया है।

महाभारत में मोक्ष के साधनों के रूप में कर्म, भक्ति, ज्ञान, तप आदि मार्गों का विवेचन होने से इसे ‘मोक्षशास्त्र’ also say. महाभारत में मोक्ष के साधनों और सांसारिक सुखों के बीच समन्वय किया गया है और चार पुरुषार्थों- धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की, मानव-जीवन के लक्ष्य के रूप में प्रतिष्ठा हुई है। धर्म को प्रधान पुरुषार्थ माना गया है।

महाभारत के अनुसार मनुष्य को धर्म का उल्लंघन किए बिना अर्थ और काम का सेवन करना चाहिए। इस ग्रन्थ में प्रवृत्ति, निवृति, कर्म और सन्यास सम्बन्धी विचारों का सुन्दर ढंग से प्रतिपादन एवं समन्वयन हुआ है। महाभारत की शिक्षा का सार यह है कि मनुष्य व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठकर लोककल्याण के लिए धर्मसम्मत कर्त्तव्य का पालन करता रहे।

साहित्यिक महत्त्व

साहित्य की दृष्टि से महाभारत अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है। एक प्रौढ़ महाकाव्य में जो लक्षण होने चाहिए, वे सभी लक्षण इस ग्रंथ में अपनी उच्चता के साथ उपस्थित हैं। भाषा, विचार, भाव, कथा, रोचकता, लोकोपयोगिता आदि विभिन्न दृष्टियों से यह उच्च कोटि का साहित्यिक ग्रंथ है। छंद, अलंकार, रस आदि की दृष्टि से भी यह एक प्रौढ़ रचना है।

इस ग्रंथ की कथा में शृंगार रस, भक्ति रस और शान्त रस का परिपाक स्थान-स्थान पर हुआ है। वात्सल्य रस एवं वीभत्स रस भी अपने चरमोत्कर्ष के साथ उपस्थित हैं। स्वयं वेदव्यास ने इस ग्रंथ के बारे में लिखा है कि भविष्य में जितने भी लेखक होंगे, वे अपने ग्रंथों का लेखन इस ग्रंथ को आधार बनाकर करेंगे।

महाकाव्यों में इतिहास

रामायण तथा महाभारत दोनों ही महाकाव्यों में प्राचीन हिन्दू सभ्यता का वर्णन है। कुछ पाश्चात्य विद्वानों की धारणा है कि ये ग्रन्थ पूर्णतः लाक्षणिक हैं जिनमें कोई ऐतिहासिक सामग्री नहीं हैं परन्तु उनका मत गलत है। यह माना जा सकता है कि आलंकारिक वर्णनों एवं क्षेपकों आदि के कारण इनमें उपलब्ध तत्कालीन ऐतिहासिक सामग्री और बाद की ऐतिहासिक सामग्री को अलग कर पाना कठिन है किंतु ये ग्रंथ पूर्णतः अनैतिहासिक नहीं हैं।

राम तथा उनकी अयोध्या, रावण तथा उसकी लंका, रामसेतु निर्माण, राम-रावण युद्ध, कौरव तथा उनका हस्तिनापुर, पाण्डव तथा उनका इंद्रप्रस्थ, कौरव-पाण्डव युद्ध, श्रीकृष्ण एवं उनकी द्वारिका और कुरुक्षेत्र का मैदान सभी कुछ ऐतिहासिक सिद्ध हो चुके हैं।

भौतिक साक्ष्यों की कार्बन डेटिंग राम के काल को ई.पू. 5000 सिद्ध कर चुकी है। इसी प्रकार महाभारत का युद्ध ई.पू.3102 के लगभग निर्धारित करते हैं। माना जाता है कि राम के वास्तविक काल के बाद रामायण का तथा महाभारत के वास्तविक काल के बाद महाभारत ग्रंथ का प्रणयन हुआ होगा।