The first war of India's independence is considered to be the armed revolution of AD 1857, which the British used to call revolt and rebellion. The result of this struggle was that the rule of the East India Company ended in India and the power of the British Crown was established.
After this, the struggle for independence that started from then till the attainment of independence is called the national movement of India. That is, the struggle made for the independence of India is called a national movement. Lakhs of men and women of the country participated in this movement and also sacrificed their lives.
Bal Gangadhar Tilak, father of militant nationalism in India
Bal Gangadhar Tilak, the father of militant nationalism in India, was not only an unequaled fighter of the Indian freedom struggle, but he was also a great thinker and politician. He was always ready to oppose western culture and improve the condition of Indian society. He worked to improve the condition of Indian society for almost fifty years. He is 'Gangotri of Indian Lokshakti', 'Lokmanya' and 'Father of Indian Radical Nationalism' called.
Bal Gangadhar Tilak was born on 23 July 1856 in a Brahmin family in Ratnagiri, Maharashtra. His grandfather Keshavrao, the Peshwa held a high position in the state. After the fall of the Peshwa, the condition of his family was not the same as before. Therefore, Tilak's father Gangadhar Pant had to do the job of a teacher. Tilak's childhood name was Balwantrao and he was called Bal.
His father had given him the knowledge of Sanskrit, Mathematics and Marathi at home. In AD 1866, Tilak was admitted to a school in Poona Nagar. His memory power was amazing. He memorized hundreds of Sanskrit verses. His father died when Tilak was 10 years old. Therefore, his uncle Govindram took care of him. In AD 1871, at the age of fifteen, he was married to Tapibai.
In AD 1873 he took admission in the Deccan College. Along with reading and writing, he used to spend time in conversation, exercise and fun with friends. Tilak was of orthodox views and did not eat outside the house. In AD 1876, he completed his B.A. Passed in first class. After that after studying law, in AD 1879 he completed L.L.B. Has received the title of. He twice M.A. appeared in the examination but could not succeed both times.
After receiving education, Tilak started his life as a teacher, but he realized that the spread of education among the masses can be done more quickly through journalism. Therefore, with the help of his friends - Agarkar, Namjoshi and Chiplunkar, Tilak started publishing two weekly papers - in English language 'Maratha' to generate new-consciousness and new-awakening in the public And 'Kesari' in Marathi language.
In these letters, Indian culture was propagated among the public through literature, religion, history, and articles on various subjects. Soon articles were also published in these letters against the policies of the British government. Due to his independent approach and fearless thoughts, the number of these letters started increasing in Maharashtra. Because of this Tilak and Agarkar had to suffer many hardships.
Regarding the question of the princely state of Kolhapur, the British rule was severely criticized in these letters. Due to this the Diwan of Kolhapur filed a defamation suit against him in which Tilak and Agarkar were sentenced to four months each. This punishment established both of them as Jannayak.
Tilak realized that public awareness is not possible without the establishment of educational institutions. Therefore, in AD 1884, he founded the Dakshin Education Society. Through this institution and with public support, he established an arts college in AD 1885, which later became famous as Fergusson College. For about four years, Tilak was engaged in the work of spreading education.
In those days the Congress, formed at the national level as a new party, was pleading with the British for some concessions and the British government was ignoring the demands of the Congress. This behavior of Congress seemed to Tilak as an insult to the country. So he planned to work in a new way by staying within the Congress.
In AD 1889, Bal Gangadhar Tilak joined the Indian National Congress. At that time the Congress was dominated by the middle class intellectuals. Most of the Congress leaders were influenced by English education, history, culture and morals and were in favor of continuation of British rule in India, as they believed that India's progress was possible only under British supervision.
They wanted to reform the Indian society on the basis of western culture. They wanted social reforms first and Swarajya after that. These liberals had influence on the Congress. Liberal leaders considered Swaraj to mean colonial rule under the British Empire, but Tilak considered Swaraj to mean freedom free from foreign control. Tilak opposed the liberals' policy of begging. From AD 1896, he kept motivating the Congress to show strength.
Tilak said- 'I know that we should demand for our rights, but we should demand realizing that that demand cannot be refused. There is a big difference between submitting a demand and making a solicitation. If you are ready to fight if your demand is rejected, then be sure that your demand will not be rejected.'
After joining the Congress, Tilak devoted his entire power to strengthen the national movement. He established many committees, akhadas and clubs etc. to inculcate the spirit of self-reliance, self-sacrifice and self-confidence among the youth of Maharashtra. Tilak wanted Indians to earn their freedom not by the grace of anyone but on the strength of their own ability as their right.
For this purpose Tilak organized 'Shivaji Utsav' in AD 1893-94. and 'Ganpati Utsav' Started the practice of celebrating. A large number of people started gathering in organizing these festivals and they realized the greatness of their religion and culture. Due to the mutual exchange of ideas, the feeling of patriotism spread among the people.
In AD 1897, Tilak was elected a member of the Bombay Legislative Council. In the same year, there was a severe famine in Maharashtra and then an epidemic of plague spread in Poona. The task of dealing with the plague in Poona was entrusted to the army. Some army officers entered the houses on the pretext of conducting investigation and behaved indecently on the women. 'Maratha' and 'Kesari' The government measures were sharply criticized in the.
Enraged by the government policy, a young man killed the Plague Commissioner Rand of Poona and his assistant British officer. Although Tilak had nothing to do with this act, the government prosecuted him by accusing him of inciting violence and sedition through its newspapers and sentenced him to 18 months' rigorous imprisonment.
The punishment given to Tilak was condemned everywhere, but due to this his fame spread throughout the country. This punishment given to Tilak holds great importance in the history of Indian independence struggle. Because before this no Indian was tried for sedition.
In AD 1905, Lord Curzon partitioned Bengal. Tilak and his associates strongly opposed this and started a mass movement. 'Kesari' Through this, he conveyed the message of adopting Swadeshi, boycotting foreign goods and jobs and tireless efforts for Swaraj. Now Tilak's field of work was not only in Maharashtra, but he was recognized as a national leader.
In the early years of the 20th century, a new party was emerging in the Congress, which was opposed to the Congress policy of begging. Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak, Bipin Chandra Pal and Arvind Ghosh were prominent in this party. They were called extremist leaders. These leaders used to criticize the government very boldly. The people of the liberal party wanted good relations with the British and therefore wanted to throw out Tilak and his allies from the Congress.
The concern of Tilak and his colleagues was that the influence of the West was increasing in Indian thought, life and politics. That's why Tilak called Congress 'Conclave of sycophants' And the Congress sessions are 'Holiday for entertainment' Used to say Gradually the differences between the liberals and the extremists in the Congress increased. In 1907, in the Surat session of the Congress, the liberals expelled the extremists from the Congress. This is called Surat Foot.
The government took advantage of the Congress split and in AD 1908 again accused Tilak of sedition and sentenced him to six years' imprisonment. He was kept in Mandalay jail till AD 1914. When he came out of jail in AD 1914, Mrs. Annibesant got the two parties of Congress reconciled. In April 1916, Tilak started the Home Rule Movement with the help of Mrs Anubisant. In AD 1919, Tilak also demanded this right for India on the basis of Wilson's principle of self-determination. Tilak thought that the Congress should learn to challenge the British authority.
Tilak used to say that we should be ready to make sacrifices to achieve Swarajya. Tilak was not in favor of violence to achieve Swarajya, but when peaceful methods did not prove effective, he had no qualms in adopting violent methods.
Gradually the influence of the extremists in the Congress started increasing. As a result, the liberals had to form a new organization called the Liberal Federation and the influence of the extremists on the Congress was established. Tilak made the Congress a rebel of the British Empire. Tilak said- 'Swarajya is my birthright and I will have it.
Tilak was a great scholar of his time. He 'Gita Rahasya' in Mandalay Jail and 'Arctic Home in the Vedas' Wrote books called He was the first Congress leader who suggested to declare Hindi as the national language. There was fire in Tilak's speeches, he used to criticize the government policies fearlessly. That's why the British called him 'Father of Indian Unrest' Told. He struggled for Swaraj till the end of his life. He died on 1 August 1920.
Social Thoughts of Tilak
Although Tilak was first in favor of self-government and later social reform, his vision was not less towards the need for social reform. They did not want to imitate western culture in the name of social reform, but wanted to adopt the scientific approach of the West by restoring the great features of Indian culture.
They did not want Englishisation of Indians. A writer named Valentin Shirol has attempted to establish that Tilak was an archaic and conservative political leader. They did not want any kind of religious or social reform. In fact, Shirol wanted to ignore Tilak's social philosophy because he considered Tilak as the ultimate rebel of the British Empire. Tilak's social views can be read in his articles published in Kesari.
Tilak was opposed to alcoholism and child marriage, considered widow-marriage to be proper and was biased in promoting education at the national level, but Tilak wanted these works to be done by the society and not by the government. Because if the government will do these things then it will get an opportunity to break into the social structure of India. This was the reason that when the British Government introduced the Cohabitation Bill in AD 1890-91, Tilak strongly opposed it.
Tilak did not follow as much extremist policy in the field of social reforms as in the political field. Despite ideological differences with Ranade, he supported certain reforms proposed by Ranade, Tilak agreed that boys should not be married before the age of 16, 18 or 20 and girls should not be married before the age of 10, 12 or 14. Don't do it.
He opposed polygamy and supported a ban on marriage at the age of 60. In Ranade's reform plan, the proposal of not spending more than one year's income in the marriage of boy and girl was also accepted. He also supported the ban on alcohol and the expansion of women's education. Although Tilak accepted the beliefs of Hindu society, he was not in favor of stereotypes. He supported widow-marriage.
Tilak married off his daughters after the age of 15. In Shivaji and Ganapati festivals, he included the non-varnas along with the upper castes and treated them equally. He believed that instead of forgetting the glorious past of India, those errors should be removed due to which social evils have arisen.
Tilak has written- 'Just as the orthodox beliefs and their nurturers are one-sided, in the same way the English-educated reformers are also one-sided and orthodox. पुराने शास्त्री तथा पंडित नवीन परिस्थितियों से उसी प्रकार अपरिचित हैं जिस प्रकार नवीन शिक्षा प्राप्त सुधारक हिन्दू-धर्म की परम्पराओं एवं दर्शन से। अतः यह नितान्त आवश्यक है कि नवीन शिक्षा प्राप्त वर्ग को प्राचीन मान्यताओं तथा दर्शन का उचित ज्ञान कराया जाए तथा पुराने पंडितों तथा शास्त्रियों को नवीन परिवर्तनों एवं परिवर्तनशील परिस्थितियों की जानकारी दी जाए।’
तिलक को इस बात से बड़ा कष्ट पहुँचता था कि भारतीय अपने महान् प्राचीन आदर्शों की उपेक्षा करके पश्चिम के अपरिष्कृत भौतिकवाद का अन्धानुकरण करने का प्रयास करते हैं। उन्होंने लिखा है- ‘यदि पश्चिम का अन्धानुकरण करके भारत का पुनर्निमाण किया गया तो भारतीय अस्मिता संकट में पड़ जाएगी।’
तिलक का विश्वास था कि- ‘समाज के बाह्य रूप और व्यवहार में परिवर्तन मात्र से सामाजिक सुधार नहीं हो सकते। सुधार तो लोगों के मन के भीतर होने चाहिए। भारत में कुप्रथाएं रूढ़िवाद का परिणाम हैं और यह रूढ़िवाद एक हजार वर्ष की पराधीनता तथा गतिहीनता का परिणाम है। अतः जनसाधारण की आत्मा को जागृत किया जाए और लोगों को भारतीय संस्कृति के मौलिक तत्त्वों से परिचित कराया जाय।’
बालगंगाधर तिलक भारतीयों की प्राचीन वर्ण-व्यवस्था को मानव-प्रगति की सूचक मानते थे। तिलक के अनुसार आर्यों की वर्ण-व्यवस्था सामाजिक संगठन का निर्माण करके व्यक्ति की प्रकृति तथा प्रतिभा के अनुरूप काम करने की स्वतंत्रता देती है। वे इस आरोप को मिथ्या मानते हैं कि वर्ण व्यवस्था सामाजिक भेदभाव तथा अन्याय पर आधारित है।
तिलक कहते थे- ‘यदि ईश्वर भी अछूत-प्रथा का समर्थन करते तो मैं ऐसे ईश्वर को स्वीकार नहीं करता।’ तिलक वर्ण-व्यवस्था को जाति-व्यवस्था से भिन्न मानते हुए, जाति-व्यवस्था को अत्यंत दोषपूर्ण मानते थे। वे छूआछूत को सनातन धर्म जनित न मानकर एक ऐसी व्याधि मानते थे, जिसे सनातन-धर्मी पुरातन-पंथियों ने आमंत्रित किया है। इस व्याधि से छुटकारा पाने के लिए सनातन धर्म का त्याग करने की आवश्यकता नहीं है अपितु रूढ़िवादिता को त्यागने की आवश्यकता है।
तिलक के उपरोक्त विचारों से स्पष्ट है कि तिलक सामाजिक प्रतिक्रियावादी नहीं अपितु उदार परम्परावादी थे। वे प्रचीन भारतीय संस्कृति के सन्दर्भ में ही समाज सुधार के समर्थक थे।
तिलक के धार्मिक एवं आध्यात्मिक विचार
बालगंगाधर तिलक की सनातन हिन्दू-धर्म में पूर्ण निष्ठा थी। वे हिन्दू-धर्म की महानता, उदारता एवं सहिष्णुता के प्रशंसक थे। उन्होंने धार्मिक ग्रन्थों का विशद् अध्ययन किया तथा परम्परावादी सनातनी होते हुए भी धार्मिक आडम्बरों का विरोध किया। उनके अनुसार वेदों, उपनिषदों तथा वेदान्त की वैज्ञानिक धारणाओं में सन्देह नहीं किया जा सकता।
तिलक ने हिन्दुओं की एकता पर बल दिया तथा हिन्दुओं के विभिन्न मत-मतान्तरों को समन्वित कर समस्त हिन्दू मतावलम्बियों को एक-जुट होने का आह्वान किया। उनका कहना था कि- ‘वैदिक-काल में भारत स्वावलम्बी देश था तथा एक महान् राष्ट्र की भांति संगठित था किंतु विदेशी आक्रमणों के कारण भारत की एकता छिन्न-भिन्न हो गई है जिससे हमारा पतन हुआ है। हमारे नेताओं का कत्र्तव्य है कि इस एकता को पुनः जीवित करें।’
तिलक ने धर्म को मनुष्य के लिए आवश्यक जीवन-मंत्र के रूप में देखा था। उनके अनुसार धर्म का उद्देश्य हिंसा, अपराध अथवा विध्वंस सिखाना नहीं है। वे समाज में व्याप्त संकीर्ण साम्प्रदायिकता को दूर करने के लिए धार्मिक शिक्षण पर जोर देते थे। तिलक ने हिन्दुओं तथा मुसलमानों को अपने-अपने धर्म की उचित शिक्षा ग्रहण करने का आह्वान किया ताकि वे परस्पर धार्मिक सहिष्णुता का ज्ञान प्राप्त कर सकें।
तिलक ने रमाबाई द्वारा संचालित ‘शारदा-सदन’ की गतिविधियों का भंडाफोड़ करके यह सिद्ध किया कि ईसाई मिशनरियों द्वारा किस प्रकार धर्म की आड़ में अबोध हिन्दू बालिकाओं को ईसाई बनाया जा रहा है। तिलक के अनुसार- ‘किसी को अपने धर्म पर अभिमान कैसे हो सकता है, यदि वह उससे अनभिज्ञ है? धार्मिक शिक्षा का अभाव ही इस बात का एक मात्र कारण है कि देश भर में ईसाई मिशनरियांे का प्रभाव बढ़ गया है।’
तिलक उग्र हिन्दू राष्ट्रवाद के पक्षधर थे किंतु संकीर्ण हिन्दू राष्ट्रवादी नहीं थे। उनके द्वारा महाराष्ट्र में चलाये गए जन-आन्दोलनों को विभिन्न सम्प्रदायों का समर्थन प्राप्त होता था। ई.1916 के कांग्रेस के लखनऊ अधिवेशन में तिलक ने हिन्दुओं तथा मुसलमानों में साम्प्रदायिक समझौता करवाया।
उनके सहिष्णु दृष्टिकोण के कारण मुसलमानों को पृथक् प्रतिनिधित्व देने का निर्णय कांग्रेस ने स्वीकार किया। चूंकि तिलक एक धर्मनिष्ठ सनातनी हिन्दू थे इसलिए वे अपने धार्मिक विश्वास अन्य सम्प्रदायों पर नहीं थोपना चाहते थे, सभी धर्मों की स्वतंत्रता में विश्वास करते थे।
तिलक ने सनातन धर्म की व्यवस्था को स्त्री-पुरुष के सम्बन्धों को सामान्य आध्यात्मिक प्रगति कर ओर ले जाने वाला माना। सनातन धर्म ने मोक्ष को जीवन का लक्ष्य मानकर धर्मयुक्त अर्थ तथा काम के सेवन का मार्ग दिखाया। हिन्दू-धर्म में जीवन के प्रति अकर्मण्यता एवं शिथिलता को दूर करने के लिए कर्मयोग का सिद्धान्त प्रस्तुत किया गया है। कर्म के अनुरूप चेतनामय जीवन, मोक्ष प्रदान करता है। वे सनातन-धर्म की श्रेष्ठता में विश्वास रखते थे तथा उसे विश्व-धर्म की संज्ञा देते थे।
तिलक ने ‘गीता रहस्य’ में अपने आध्यात्मिक विचार प्रस्तुत किए हैं। वे मानते हैं कि परब्रह्म से साक्षात्कार के अनेक मार्ग हैं जिनमें से कर्म का मार्ग प्रधान है। ज्ञान-योग तथा भक्ति-योग ईश्वर से तादात्म्य स्थापित करने में सक्षम हैं किंतु मनुष्य कर्म से मुक्त नहीं हो सकता। ज्ञान से उत्पन्न वैरागय अथवा सन्यास में भी कर्म की स्थिति बनी रहती है। दैहिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए सन्यासी को भी विचरण करना पड़ता है।
व्यक्ति को ज्ञान तथा भक्ति में पूर्णता प्राप्त करके भी मोक्ष प्राप्ति के लिए कर्म करना होता है। मुनष्य का ईश्वर के साथ एकाकार होना ही उसे कर्म से मुक्ति दे सकता है। कर्म द्वारा मोक्ष प्राप्ति का अर्थ है प्राणी मात्र की सेवा करके सांसारिक बन्धनों से मुक्ति तथा चिरंतन सत्य के साथ एकरूपता। कर्म के रण-प्रांगण में विजय प्रप्ति ही मोक्ष है। तिलक ने गीता रहस्य में कर्मयोग की विशद् व्याख्या प्रस्तुत की है।
तिलक के अनुसार कर्म-योग ब्रह्माण्ड की सृजनात्मक शक्ति का विवेकपूर्ण एवं संतुलित उपयोग है। यही प्रवृत्ति मार्ग है जो निष्काम कर्म की प्रेरणा देता है। तिलक ने मनुष्य में स्वार्थ एवं परमार्थ दोनों ही प्रवृत्तियों का दर्शन किया है। स्वार्थ पर परमार्थ की विजय ही व्यक्ति के चरमोत्कर्ष का मार्ग है।
शंकराचार्य की तरह तिलक भी अद्वैतवादी हैं। तिलक ने मानव तथा ईश्वर के बीच अद्वैत का समर्थन किया। तिलक ने वेदान्त में व्यक्त परब्रह्म की दृष्यमान अभिव्यक्ति को ईश्वर माना है। आध्यात्मिक साधना के प्रथम चरण में ईश्वर की उपासना श्रेष्ठ है। इसके पश्चात् ध्यानावस्था की चरम परिणति निर्विकल्प समाधि है जिसमें निराकार परब्रह्म के सच्चिदानन्द स्वरूप की प्राप्ति होती है।
इस प्रकार तिलक ने ‘सांख्य दर्शन के अनीश्वरवादी परब्रह्म’ तथा ‘श्रीकृष्ण के ईश्वरीय अस्तित्त्व’ के वेदान्ती दृष्टिकोणों का गीता में सुन्दर समन्वय अनुभव किया है। आध्यात्मिक साधना से व्यक्ति मोक्ष प्राप्त कर सकता है। मोक्षार्थी को कर्म त्यागने के स्थान पर अहंकार तथा स्वार्थ का त्याग करना होता है। तिलक ने गीता के अवतारवाद को स्वीकार किया है तथा ईश्वर द्वारा धर्म की रक्षा के लिए बारम्बार पृथ्वी पर अवतरित होने को निष्काम कर्म का जीवन्त उदाहरण माना है। निष्काम कर्म ही मोक्ष प्राप्ति का मार्ग है।
तिलक के योगदान का मूल्यांकन
बालगंगाधर तिलक अपने युग के महान पुरुष थे। वे जीवन भर युगानुकूल राजनीति, आध्यात्मिक विवेचन, सामाजिक चिन्तन, पत्रकारिता एवं स्वतंत्रता संग्राम में संलग्न रहे। इस सबके बदले में तिलक को किसी प्रतिफल की आकांक्षा नहीं थी। यदि उन्हें कुछ चाहिए था तो भारत के लिए स्वराज्य, प्रजा की सामाजिक एवं आध्यात्मिक उन्नति। देश की आर्थिक एवं राजनीतिक प्रगति।
राष्ट्र ही उनका सबसे पहला देवता था जिसकी उन्होंने जीवन भर आराधना की। पत्रकारिता एवं राजनीतिक गतिविधियों के लिए जेल जाने वाले वे पहले व्यक्ति थे। अंग्रेजों ने अनेक बार उन्हें जेल भेजा। उन्होंने प्रखर राष्ट्रवाद की पैरवी की तथा कांग्रेस के उदारवादी नेताओं के भिक्षावृत्ति के लिए उनकी आलोचना कर भारतीयों में आत्म-सम्मान के भाव को पुनर्जागृत किया। उन्होंने समाज सुधार के लिए सरकार पर निर्भर होने की बजाय समाज को ही तैयार करने के लिए कार्य किया।
पाश्चात्य संस्कृति को वे भारत के लिए अनुकरणीय नहीं मानते थे। उन्होंने 19वीं एवं 20वीं सदी के भारत की जनता को भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता का भान कराया। यदि तत्कालीन समालोचकों ने उन्हें भारतीय लोकशक्ति की गंगोत्री ‘, ‘लोकमान्य’ तथा ‘भारतीय उग्र राष्ट्रवाद के पिता’ कहा जाता है तो यह सर्वथा उचित ही है। यदि अंग्रेज उन्हें ‘भारतीय अशान्ति का पिता’ कहते हैं तो भी यह उनके कार्य का सबसे बड़ा मूल्यांकन है। उन्होंने वास्तव में सदियों से सोए पड़े भारतीय समाज में उद्वेलन पैदा करके अंग्रेज सरकार के सामने जबर्दस्त चुनौती खड़ी कर दी।