Historical story

Chapter-49 - Contribution of Gandhiji in the National Movement

Mohandas Karamchand Gandhi was born on 2 October 1869 in Pobandar. His father Karamchand Gandhi was the Diwan of the princely states of Porbandar, Rajkot and Wankaner. Gandhiji entered Indian politics after AD 1914 and gave a new direction to the country's independence movement. He started a systematic series of political movements through the Congress and connected the people of the country with a large number of Congress programs. That was his biggest success.

He proved to be a great social worker, economist and political agitator of his time. Rather than Indian religion and culture, his thinking was more influenced by western thought. Instead of taking pride in Hindu religion and culture, he laid more emphasis on Hindu-Muslim unity. Gandhiji studied law in England, due to which he got proper knowledge of English customs, Christianity and global political situation.

When Gandhiji was serving his first sentence in South Africa, he wrote a book by American author Henry David Thoreau 'Such on Civil Disobedience' studied. Inspired by him, Gandhiji later started the civil disobedience movement in India as well. Later Gandhi replaced Civil Disobedience with 'Civil Resistance' word used.

Tolstoy's book to Gandhiji 'The Kingdom of God is within you' greatly influenced. Gandhi himself admitted that his devotion to non-violence was awakened by Tolstoy's book. There is a fundamental unity in Gandhi's political, social, religious and economic ideas. Therefore, it would be appropriate to look at his thought-philosophy as a whole. The non-violent movements run by him against the British Empire and Western culture gave a new direction to world politics.

The idea of ​​non-violence was present in the Indian Upanishads for centuries, so Gandhiji was not the first person who described non-violence as the best act but Gandhiji was the first person who used the ideals of non-violence and truth in politics. He used to say that just as there is insistence on truth in religion, similarly there should be insistence on truth in politics too. He considered violence, untruth and conspiracy to be unfair in politics.

Biography of Gandhiji

Gandhiji's Childhood

Gandhiji was born on 2 October 1869 at a place called Porbandar in Gujarat. He was the youngest of his four siblings. Gandhiji's primary education took place in Rajkot. He was brought up in a Vaishnav family, but mother Putlibai's family was of Jain religion, so the influence of Jainism is visible in Gandhiji's thoughts.

An incident from Gandhiji's childhood is notable which he has written in his autobiography. He writes of how he stole as a child, smoked cigarettes and ate meat by hiding and lying. Due to these actions, a constant struggle continued in his mind. In the end, he accepted these crimes by writing a letter to his father and requested that he be punished.

He also wrote in his letter that he would not do so in future. His father was shocked to read this letter and tears welled up in his eyes. AD 1882 i.e. at the age of 13, Gandhiji was married to Kasturba. In AD 1887, Gandhiji passed class X and after some time went to England to study law. In AD 1891, he returned to India with the title of Barrister.

He started advocacy in India but he did not get much success in this. He went to South Africa to handle the legal affairs of the Abdullah Company. From AD 1893 to 1914, South Africa was his work land. This is where Gandhi's thought and ideology developed.

Gandhiji in South Africa

Gandhiji closely observed the apartheid policy of the British in South Africa. Despite having a first class ticket, Gandhi was thrown out of the compartment with his luggage because Asians could not travel with the British. The train left and they had to stand on the platform of the railway station on a cold winter night. A feeling of retaliation against injustice arose in his mind.

Gandhiji himself considered this incident as the starting point of non-violent protest against injustice. At that time, the British government in South Africa had imposed many restrictions on Asian people. The condition of the workers was the worst because of these restrictions. So Gandhiji raised his voice against the Registration Act in Transvaal.

According to this act, residents of Asian descent were required to obtain a registration certificate by registering their name, thumb impression, signature and picture in government records, whereas there was no such restriction on white people. Gandhiji opposed this law based on apartheid. He organized Indians and made them a federation and advised them not to register. Registration cards were burnt in a public meeting in front of government representatives.

Thus the first experiment of Satyagraha was done by Gandhiji in South Africa. He clarified during the Satyagraha that his opposition was not against any individual but with the system. He also had goodwill towards his opponents and critics. During the struggle for Satyagraha, he always kept the doors of agreement open through dialogue.

Leadership of Movements in India

In AD 1915, Gandhiji returned to India. Indians were familiar with his successful Satyagraha in South Africa. Gandhi's attention was drawn to the pathetic condition of the workers in India. In AD 1917, he 'Champaran' Agitated to improve the condition of the farmers who were forced to cultivate indigo in (Bihar). As a result of this movement, the farmers got some concessions.

As a result of this movement, there was a change in the thinking and mindset of the people. After Champaran, Gandhiji 'Kheda' 'No tax' to provide exemption in rent to the farmers in Launched the movement and got success. Similarly 'Ahmedabad' In support of the demands of the mill workers, I got their demands fulfilled by fasting till death.

During the First World War, Gandhiji appealed to the Indians to cooperate with the British government in every way. Perhaps he hoped that in assisting the British government in times of crisis, a liberal approach would be adopted on the demands of the Indians after the war. Gandhi himself gave his services to the Government of India for the recruitment of recruits and the care of injured persons.

Due to these services, the government also awarded him a medal, but after the war there was no change in the policy of the British government. This caused great disappointment to Gandhi, yet Gandhiji did not abandon the policy of cooperation. Although all the nationalists were dissatisfied with the Reform Act of 1919, Gandhiji was in favor of implementing that act, but soon some incidents happened that Gandhiji became uncooperative with the British government.

Non Cooperation Movement

Frustrated by the poor implementation of the Rowlatt Act, Jallianwala Bagh Massacre, the Reform Act of 1919, Gandhiji launched the first nationwide non-cooperation movement in AD 1920. Gandhi called upon the British government to renounce the titles given by the government, boycott the legislatures, courts and other government committees for not cooperating.

To strengthen the Swadeshi movement, Gandhiji also asked to wear Khadi, spin yarn, picket shops of foreign goods, give up government jobs and government educational institutions. In the movement Holi of foreign clothes was lit, processions were taken out across the country, prayer meetings and public meetings were organized. In this way the movement of Congress turned into a mass movement.

In AD 1922, at a place called Chauri-Chaura, the movement suddenly took a violent form. Angered by this, Gandhiji announced the suspension of the movement. Due to this move of Gandhiji, resentment was expressed against Gandhiji across the country. Before starting the movement, Gandhiji had said that the country would get Swaraj in a year, the problem of Khilafat would be solved and untouchability would be eradicated but despite the 2 years of agitation none of these things were fulfilled.

The importance of this movement lies in the fact that it was the first non-violent mass movement in world history. This experiment of Gandhiji led to the expansion of political awareness in the country. Gandhiji was successful in establishing the ideals of self-reliance and self-respect through Khadi.

Civil Disobedience Movement

In AD 1927, the British Government appointed a group of six members called 'Simon Commission' to solve the Indian problem. it is said. Since there was not a single Indian in this commission, so in India it was called 'White Commission' and this commission was boycotted. Entire Country 'Simon Go Back' echoed the slogans of.

'Simon Go Back' in every city in the country Processions were taken out with placards. In 1929, the Lahore session of the Congress was held in which it was decided to launch a comprehensive movement for complete independence and Gandhiji was entrusted with its leadership. On 31 December 1929, the national flag was hoisted on the banks of the Ravi river and 26 January 1960 was declared to be celebrated as Independence Day.

In 1930, Gandhiji started the Civil Disobedience Movement and 'Dandi Yatra' Breaking the salt-law by organizing The British officials were confident that the violation of the salt-law would not have any significant effect. An English officer ridiculed Gandhiji and said- 'Gandhiji is thinking of removing the British Empire by boiling sea water in a kettle.'

On 6 April 1930, Gandhiji violated the salt-law by reaching Dandi beach and with this a fierce movement arose. Salt-law was violated from place to place. The government imprisoned about 92,000 satyagrahis and banned publications and various organizations. Lathis and bullets were fired at the non-violent satyagrahis.

Gandhiji was also taken prisoner on 5 May 1930. Still the movement continued. While peaceful picketing at the salt warehouse of Gharsana, sticks were hurled at non-violent batches, injuring many Satyagrahis. Yet the agitators remained non-violent. The civil disobedience movement was more widespread than the earlier non-cooperation movement.

Thousands of women renounced the veils to participate in this movement. Farmers also joined this movement. 'Khudai Khidmatgar' of Frontier Gandhi Abdul Ghaffar Khan in the North-West Frontier Province The Pathans also made an important contribution.

In the midst of the movement, the British government organized the first Round Table Conference in London in 1930, the Congress boycotted the conference, causing the conference to fail. When the time came for the Second Round Table Conference, Gandhi was released from prison by the British government to create an atmosphere of agreement with the Congress. On March 5, 1931, an agreement was signed between the then Viceroy Lord Irwin and Gandhiji called 'Gandhi Irwin Pact' called.

After this Gandhiji suspended the Civil Disobedience Movement and accepted to participate in the Second Round Table Conference. In this conference, the government accepted the federal system in India as the basis and promised to release political prisoners.

There was deep anger among the people that Gandhiji did not talk in the agreement with Irwin to convert the hanging of famous revolutionaries Bhagat Singh, Rajguru and Sukhdev into life imprisonment. It became clear from the Civil Disobedience Movement that the base of the national movement is very wide and it is not possible to take any step in the constitutional development of India without the cooperation of Indians.

According to the Gandhi Irwin Pact, Gandhi went to London to participate in the Second Round Table Conference as the sole representative of the Congress, but the conference failed to solve any of India's problems. In AD 1932, Gandhiji returned from London empty handed. Gandhiji started the civil disobedience movement at the personal level as soon as he returned to India. So he was arrested.

In AD 1932 itself, the government did 'Communal Arbitration' Tried to separate Harijans and Muslims from Hindus by announcing Gandhiji started a fast unto death in jail against this award. In the end, with Babasaheb Ambedkar, 'Poona Pact' After that Gandhiji ended his fast unto death. After this Gandhiji was released.

By this time Gandhi's personal civil disobedience movement had come to a halt. Therefore this movement was ended in AD 1934. Now Gandhiji led the Harijnodar program. In AD 1935, the British Government passed a Reform Act, according to which provincial autonomy was established and elections were held in India. The Congress participated in elections and formed governments in eight of the eleven British-Indian provinces.

Quit India Movement

ई.1939 में द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ जाने पर ब्रिटिश सरकार ने भारत के राजनीतिक दलों से पूछे बिना ही भारत को भी युद्ध में धकेल दिया। इसके विरोध में विभिन्न प्रान्तों के कांग्रेसी मन्त्रिमण्डलों ने त्याग-पत्र दे दिए। ब्रिटिश सरकार इस समय भारतीयों का सहयोग चाहती थी। अतः भारतीयों को कुछ रियायतें देने के लिए ‘अगस्त प्रस्ताव’ की घोषणा की गई किंतु भारतीयों को अगस्त प्रस्ताव स्वीकार्य न होने के कारण संवैधानिक गतिरोध बना रहा।

देश में साम्प्रदायिक समस्या भी बढ़ती रही। 22 मार्च 1940 को मुस्लिम लीग के लाहौर अधिवेशन में ‘पाकिस्तान प्रस्ताव’ पारित किया गया तथा सरकार से कहा कि- ‘यदि ब्रिटिश सरकार वास्तव में भारत के लोगों की शान्ति एवं प्रसन्नता चाहती है तो इसका एक मार्ग है कि भारत को स्वतंत्र करने से पहले हिन्दुओं एवं मुसलमानों के लिए दो राष्ट्र बनाए जाएं।’

मार्च 1942 में ब्रिटिश सरकार ने अमेरिका के दबाव के कारण भारतीय समस्या के समाधान के लिए सर-स्टैफर्ड क्रिप्स को भारत भेजा। इसे क्रिप्स कमीशन कहा जाता है। भारत की एकता को बनाए रखने की दृष्टि से कांग्रेस ने क्रिप्स प्रस्ताव अस्वीकार कर दिए। मुस्लिम लीग ने पहले तो क्रिप्स-प्रस्ताव स्वीकार कर लिया किंतु बाद में अस्वीकार कर दिया।

इस बीच द्वितीय विश्वयुद्ध अपने चरम पर पहुँचने लगा और सुभाषचंद्र बोस को भारत में सफलताएं मिलने लगीं। तब गांधीजी ने अंग्रेजों से भारत छोड़़ देने के लिए कहा। बम्बई में कांग्रेस का अधिवेशन बुलाया गया और उसमें ‘भारत छोड़़ो’ प्रस्ताव स्वीकार किया। इस अधिवेशन में गांधीजी ने भारतीयों को ‘करो या मरो’ का नारा दिया। फिर भी गांधजी ने अहिंसा का मार्ग नहीं छोड़़ा।

8 अगस्त 1942 को ‘भारत छोड़़ो’ प्रस्ताव स्वीकार होते ही 9 अगस्त को सूर्योदय से पूर्व ही सरकार ने गांधीजी तथा कांग्रेस के अन्य प्रमुख नेताओं को बन्दी बना लिया। जयप्रकाश नारायण, अरुणा आसफ अली, सुचेता कृपलानी, सादिक अली आदि कांग्रेस के कई नेता भूमिगत हो गए। नेतृत्व के अभाव में तथा सरकारी दमन के फलस्वरूप आन्दोलन हिंसक हो उठा। कई स्थानों पर हिंसा हुई। फरवरी 1943 तक भारत छोड़ो आंदोलन चलता रहा। इसे अगस्त क्रांति भी कहते हैं।

ई.1945 में द्वितीय विश्वयुद्ध समाप्त हो गया। इसके बाद अंग्रेजों ने आजाद हिन्द फौज के सिपाहियों को ढूंढ-ढूंढ कर फांसी पर चढ़ाना आरम्भ कर दिया। कांग्रेस ने सरकार के इस कदम का समर्थन किया किंतु आजाद हिन्द फौज के सिपाहियों के समर्थन में भारतीय सेनाओं में विद्रोह हो गए। इसके बाद अंतर्राष्ट्रीय दबावों के चलते ई.1947 में भारत का विभाजन करके उन्हें भारत एवं पाकिस्तान के रूप में स्वतंत्रता दे दी गई।

विभाजन के बाद मुस्लिम जनसंख्या ने पाकिस्तान वाले क्षेत्रों की ओर तथा हिन्दू जनसंख्या ने भारतीय क्षेत्रों की ओर पलायन किया। इस दौरान स्थान-स्थान पर साम्प्रदायिक दंगे, हिंसा, बलात्कार, लूट एवं आगजनी हुई। देश के नेताओं एवं अंग्रेज अधिकारियों ने साम्प्रदायिक दंगों को रोकने के प्रयास किए किंतु बड़ी संख्या में लोग मारे गए एवं घायल हुए। बड़ी संख्या में औरतों का सतीत्व भंग किया गया। गांधीजी ने देश की आजादी से पहले बनी अन्तरिम सरकार में भाग नहीं लिया। वे साम्प्रदायिक सद्भाव बनाए रखने का प्रयास करते रहे। 30 जनवरी 1948 को दिल्ली के बिड़ला भवन में आयोजित प्रार्थना सभा में नाथूराम गोडसे ने गांधजी को गोली मारकर उनकी हत्या कर दी।

गांधीजी का चिन्तन

अहिंसा का सिद्धान्त

गांधीजी ने राजनीति में दो प्रयोग किए- (1.) सत्य का प्रयोग एवं (2.) अहिंसा का प्रयोग।

जब वे धरना-प्रदर्शन करते थे उसे सत्य के प्रति आग्रह अर्थात् सत्याग्रह कहते थे। अपने आंदोलनों को वे पूरी तरह अहिंसक रखते थे। यदि कोई आंदोलन हिंसक होता हुआ दिखाई देता था, तो वे उस आंदोलन को समाप्त कर देते थे। गांधीजी के अनुसार सच्ची अहिंसा सत्य पर आधारित निर्भीकता है। निर्भीक व्यक्ति ही अहिंसक रह सकता है। अहिंसा के अन्तर्गत बुराई के समक्ष अत्मसमर्पण करना नहीं होता अपितु बुराई के विरोध में अपनी समस्त आत्मिक शक्ति का प्रयोग करना होता है।

गांधीजी का कहना था कि अहिंसा, कायरता नहीं, वीरता है। भारतीय संस्कृति अहिंसा का समर्थन करती है न कि कायरता का। क्योंकि कायरता का अपमानपूर्ण जीवन जीने से तो हिंसा का मार्ग कहीं अधिक श्रेष्ठ है। हिंसा के द्वारा व्यक्ति कम-से-कम अपने आत्म-सम्मान की रक्षा करने का तो प्रयास करता है। गांधजी भी कायरता और दुर्बलता को अनुचित मानते थे।

गांधीजी का कहना था कि हिंसक व्यक्ति किसी दिन अहिंसक बन सकता है किंतु कायर और दुर्बल व्यक्ति कभी अहिंसक नहीं बन सकता। यदि हम अपनी स्त्रियों तथा धार्मिक स्थानों की अहिंसा के द्वारा रक्षा नहीं कर सकते तो हमें लड़ते हुए रक्षा करनी चाहिए।

गांधीजी के अनुसार अहिंसा और सत्य एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। अहिंसा साधन है और सत्य साध्य है। यदि साधन की चिन्ता रखी जाए तो साध्य को भी किसी दिन प्राप्त किया जा सकता है। यद्यपि अहिंसा और सत्य का मार्ग कठिन है, फिर भी निरन्तर प्रयासों से इसे आत्मसात् किया जा सकता है। मृत्यु से डरने वाला अहिंसा का प्रयोग नहीं कर सकता। सत्याग्रह अथवा अनशन अहिंसा का महत्वपूर्ण उपकरण है। इसके प्रयोग से अपने विरोधी का हृदय-परिवर्तन किया जा सकता है।

गांधीजी का धर्म और दर्शन

गांधीजी यद्यपि भारतीय संस्कृति पर गर्व करने की बजाय साम्प्रदायिक सद्भाव स्थापित करने में अधिक विश्वास रखते थे तथापि वे वैष्णव धर्म के सत्य एवं अहिंसा के सिद्धांतों पर चलना पसंद करते थे। यद्यपि वे अपनी मेज पर गीता के ऊपर कुरान रखते थे तथापि वे नरसी मेहता के प्रसिद्ध भजन ‘वैष्णव जन तो तेने कहिए, जो पीर पराई जाणे रे’ को भी गाते थे और मुंह से ‘राम’ नाम का उच्चारण करते थे।

उन्होंने वेद, उपनिषद्, गीता, वेदान्त आदि धार्मिक ग्रन्थों का अध्ययन किया था। वे ईसाई धर्म से भी प्रभावित थे किंतु हिन्दुओं के मोक्ष-सिद्धांत में भी विश्वास करते थे। वे जीवन में ईश्वर की कृपा को अनिवार्य मानते थे किंतु वे भाग्यवादी नहीं थे।

वे ईश्वर को सृष्टि को रचयिता एवं विश्वव्यापी मानते थे तथा अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु भाव रखते थे। गांधीजी के जीवन में ईश्वर की धारणा का बड़ा महत्त्व था। गांधीजी ने सत्य को ही ईश्वर बताया। ऐसा करके वे शायद निरीश्वरवादियों को सनतुष्ट करने का प्रयास करते थे।

स्वामी दयानन्द सरस्वती ने हिन्दू समाज के समक्ष वेदों की सर्वोच्चता को स्पष्ट किया तथा ‘वेदों की और लौटो’ तथा ‘वेद समस्त सत्य विद्याओं की पुस्तक है’ जैसे नारे दिए किंतु गांधीजी ने कहा- ‘केवल वेद ही श्रेष्ठ नहीं हैं अपितु बाइबिल, कुरान और जिन्दअवेस्ता भी ईश्वरीय ज्ञान हैं।’ उन्होंने हिन्दुओं की सुप्रसिद्ध रामधुन- ‘रघुपति राघव राजा राम’ में ‘ईश्वर अल्ला तेरो नाम’ तथा ‘चाहे वेद पढ़ो चाहे पढ़ो कुरान’ जैसे शब्द जुड़वाकर वेद और कुरान को एक जैसा पवित्र ग्रंथ घोषित किया।

ऐसा प्रतीत होता है कि गांधीजी की धार्मिक मान्यताएं उनके राजनीतिक जीवन से प्रेरित थीं। उन्हें सभी लोगों का सहयोग चाहिए था इसलिए वे सभी धर्मों के लोगों को संतुष्ट रखना चाहते थे और उसी कारण किसी धर्म की आलोचना नहीं करते थे तथा कुरान को गीता के ऊपर रखकर मुसलमानों को खुश रखने का प्रयास करते थे।

गांधीजी धर्म को व्यक्तिगत आस्था का विषय मानते थे। उनके अनुसार समस्त धर्म सच्चे हैं। कर्मकाण्ड और अन्धविश्वासों के कारण समस्त धर्मों में थोड़ी बहुत बुराइयां विद्यमान हैं। अतः स्वविवेक के अनुसार धर्म की अच्छाइयों को स्वीकार करना चाहिए। वे हृदय परिवर्तन के बिना धर्म परिवर्तन को व्यर्थ मानते थे। धार्मिक सहिष्णुता एवं मैत्रीभाव का अर्थ यह है कि किस प्रकार एक हिन्दू को अच्छा हिन्दू, एक मुसलमान को अच्छा मुसलमान और ईसाई को अच्छा ईसाई बनाया जाए।

गांधीजी के अनुसार धर्म का सार नैतिकता में विद्यमान है। धर्म और नैतिकता एक दूसरे से गुंथे हुए हैं, उन्हें अलग नहीं किया जा सकता। समस्त धर्मों का नैतिक आधार एक जैसा है जिसे हम विश्व-धर्म कह सकते हैं। वे सम्पूर्ण मानवता की आधारभूत एकता में विश्वास करते थे। ईश्वर भक्ति की सर्वोत्तम अभिव्यक्ति मानव सेवा है।

सत्याग्रह का सिद्धान्त

गांधीजी ने ‘सत्याग्रह’ को ‘सत्य के प्रति आग्रह’ कहा जिसकी शक्ति से हम अपने विरोधी को झुकने पर विवश कर सकते हैं। सत्याग्रह का प्रयोग न केवल व्यक्ति के विरुद्ध अपितु शासन के विरुद्ध भी किया जा सकता है। जब भी कोई व्यक्ति, संस्था, समाज या शासन कोई गलत काम करता हुआ प्रतीत हो तब उसके विरुद्ध हिंसा का प्रयोग न करके अहिंसा का प्रयोग करना चाहिए और वह प्रयोग सत्याग्रह के माध्यम से ही हो सकता है।

दूसरे को दण्ड देने की बजाय, व्रत, उपवास, धरना आदि के माध्यम से स्वयं को दण्ड देना चाहिए। यहाँ तक कि इस दौरान विरोधी द्वारा किए जा रहे बलप्रयोग को भी शांति के साथ सहन करना चाहिए। गांधीजी के अनुसार सत्याग्रह में पराजय का कोई स्थान नहीं है। सत्याग्रह में पराजय का कारण केवल सत्याग्रही की व्यक्तिगत कमजोरी है।

सत्याग्रही को अनिवार्यतः सम्पत्तिहीन होना चाहिए। सत्याग्रही सम्पत्तिशाली हो सकता है, किंतु उसे सम्पत्ति को अपना देवता नहीं मान लेना चाहिए। सत्याग्रही को अपने परिवार से मोह भी त्यागना पड़ता है। सत्याग्रही को यातनाओं से विचलित नहीं होना चाहिए तथा धर्म में पूर्ण आस्था होनी चाहिए। सत्याग्रह अहिंसा का मार्ग है।

हिंसा जंगली पौधों के समान है जो जहाँ-तहाँ स्वयं उग आते हैं किन्तु सत्याग्रह की फसल के लिए स्वयं की प्रेरणा अथवा आत्मप्रवृत्ति रूपी खाद-पानी की आवश्यकता होती है। गांधीजी के अनुसार सत्याग्रह का अर्थ केवल कानून की सविनय अवज्ञा तक ही सीमित नहीं है। कई बार सत्याग्रह का अर्थ अवज्ञा न करने पर भी प्रकट होता है।

कुछ विद्वानों और विचारकों ने सत्याग्रह को ‘निष्क्रिय प्रतिरोध’ कहा है तथा इसे दुर्बल व्यक्ति का शस्त्र बताया है। जबकि गांधीजी के अनुसार दुर्बल व्यक्ति का शस्त्र हिंसा एवं शारीरिक बल का प्रयोग होता है। बलवान व्यक्ति का शस्त्र ‘सत्याग्रह एवं अहिंसा’ it happens. गांधीजी विरोधी पर प्रहार करने अथवा उसे दुःख पहुँचाने के स्थान पर स्वयं को कष्ट देने में विश्वास करते थे।

निष्क्रिय प्रतिरोध में प्रेम का कोई स्थान नहीं होता जबकि सत्याग्रह प्रेम के अतिरिक्त कुछ नहीं है। सत्याग्रही स्वयं को कष्ट पहुँचाकर अपने विरोधी पर विजय प्राप्त कर सकता है। गांधीजी के अनुसार व्यक्तिगत हितों की प्राप्ति के लिए सत्याग्रह नहीं किया जा सकता। गांधीजी ने सत्याग्रह करने से पहले अन्य उपायों को प्रयुक्त करने की सलाह दी है।

जब सारे उपाय विफल हो जाएं तभी सत्याग्रह किया जाना चाहिए। सत्याग्रही अपने हृदय को टटोलने में विश्वास करता है ताकि जिन बुराइयों के विरुद्ध वह संघर्ष कर रहा है, वे बुराईयां उसमें विद्यमान न हों। सत्याग्रही के लिए रचनात्मक कार्य करना आवश्यक है। उसे चरखा, खादी, छुआछूत का अन्त, मद्य निषेध, हिन्दू तथा मुसलमानों के मध्य मैत्री सम्बन्धों के रचनात्मक कार्यों का अनुभव एवं प्रशिक्षण होना अनिवार्य है। आमरण अनशन सत्याग्रही का अन्तिम शस्त्र है।

गांधीजी का सामाजिक चिन्तन

गांधीजी अपने समय के महान सामाजिक चिंतक थे। वे जितने बड़े राजनीतिज्ञ थे, उससे कहीं अधिक बड़े समाज-सुधारक थे। उनका समाज-सुधार केवल वाणी-विलास तक सीमित नहीं था अपितु रचनात्मक-कार्यक्रमों पर आधारित था। उन्होंने भारतीय समाज की बुराइयों को दूर करने का प्रयास किया। हिन्दु-मुस्लिम एकता, स्त्री-शिक्षा, स्त्रियों की स्थिति में सुधार, हरिजनोद्धार, मद्य-निषेध, राष्ट्रीय शिक्षा, ग्राम सुधार आदि सभी विषयों ने समय-समय पर अपने विचार व्यक्त किए तथा कांग्रेस कार्यकर्ताओं से आग्रह किया कि वे गांवों में जाकर लोगों के बीच कार्य करें तथा उनकी सेवा करें।

हरिजन-उद्धार के लिए गांधीजी जीवन भर संकल्पबद्ध रहे। वे हरिजनों के प्रति समाज के व्यवहार को बदलना चाहते थे तथा हरिजनों को हिन्दू समाज का अभिन्न अंग मानते थे। उस काल में हरिजनों की आर्थिक स्थिति बहुत खराब थी तथा उन्हें अस्वास्थ्यकर परिवेश में रहना पड़ता था। हिन्दू होते हुए भी उन्हें मन्दिरों में प्रवेश नहीं दिया जाता था और उनके लिए सार्वजनिक कुओं, धर्मशालाओं एवं स्कूलों का उपयोग करना वर्जित था।

गांधीजी ने हरिजनोद्धार कार्यक्रमों को सवर्णों के बल पर चलाना चाहा, उन्होंने इन कार्यक्रमों में हरिजनों की भागदारी सुनिश्चित नहीं की। गांधीजी का कहना था कि हरिजन इतने कमजोर हैं कि वे स्वयं अपने अधिकारों की मांग नहीं कर सकते। अतः उनके प्रति होने वाले अन्याय का विरोध उन्हीं लोगों को करना चाहिए जो अन्याय करने वाले समूह के सदस्य हैं। गांधीजी ने सवर्णों के मन से हरिजनों के प्रति घृणा, भेदभाव, अस्पश्र्यता की भावना समाप्त करने का प्रयास किया और हरिजनों के मन से हीनता का भाव मिटाने का प्रयास किया।

गांधीजी ने जाति-व्यवस्था का और साम्प्रदायिकता का विरोध किया तथा इन बुराइयों को मिटाने के लिए अन्तर्जातीय तथा अन्तर्धर्मीय विवाहों का समर्थन किया। गांधीजी के पिता यद्यपि तीन रियासतों के दीवान रहे तथा गांधीजी का पालन-पोषण रियासती परिवेश में हुआ तथापि गांधीजी लोकतंत्रात्मक शासन व्यवस्था के पक्षधर थे। इस कारण गांधीजी ने जीवन भर राजशाही और सामन्तशाही का विरोध किया।

गांधीजी ने समाज में व्याप्त मद्यपान का बहुत विरोध किया। उनके कार्यकर्ताओं ने स्थान-स्थान पर धरने देकर शराब की दुकानें बंद करवाईं। वे सरकार द्वारा मद्य-विक्रय पर कर लगाने को बुरा मानते थे। क्योंकि इसकी आड़ में सरकार मद्य-सेवन को बढ़ावा देती है। नैतिकता की दृष्टि से गांधीजी आबकारी-राजस्व को सबसे निम्न श्रेणी का राजस्व मानते थे।

गांधीजी ने स्त्रियों की दशा सुधारने के लिए रचनात्मक सामाजिक कार्यक्रम प्रस्तुत किया तथा स्त्रियों को पुरुषों के समान ही देश-सेवा के लिए आगे आने का आह्वान किया। गांधीजी के इस आह्वान को राष्ट्र-व्यापी समर्थन मिला। सहस्रों स्त्रियां स्वाधीनता संग्राम में भाग लेने के लिए आगे आईं तथा उन्होंने पुलिस की लाठी-गोली खाने और जेल जाने से भी परहेज नहीं किया। गांधीजी ने पुरुषों और स्त्रियों के लिए समान अधिकारों एवं समान अवसरों का समर्थन किया।

गांधीजी बाल-विवाह के विरोधी तथा विधवा-विवाह के समर्थक थे। वे चाहते थे कि 15 वर्ष से कम आयु की लड़कियों का विवाह नहीं करना चाहिए किंतु वे ऐसी वयस्क विधवाओं के पुनर्विवाह के विरोधी थे जिनके बाल-बच्चे हों। गांधीजी प्रौढ़ विधुर के पुनर्विवाह का समर्थन नहीं करते थे।

गांधीजी ने पर्दा-प्रथा का भी घोर विरोध किया। वे बुर्का पहनने वाली मुस्लिम औरतों से बात करने में संकोच नहीं करते थे। गांधीजी दहेज-प्रथा के भी विरोधी थे। उनके अनुसार दहेज-प्रथा ने मध्यम वर्गीय तथा निम्न आय वाले परिवारों को नारकीय जीवन बिताने के लिए विवश कर दिया था। अतः उन्होंने विवाह की रीति को सरल एवं सादा बनाने तथा विवाह के भोज पर अधिक धन के अपव्यय को रोकने के सम्बन्ध में भी विचार व्यक्त किए।

गांधीजी अपने पास आने वाले नव-दम्पत्ति को गीता की प्रति भेंट करते थे। गांधीजी कई मामलों में स्त्रियों को पुरुषों से श्रेष्ठ मानते थे। गांधीजी के अनुसार अहिंसक संघर्ष में स्त्रियोचित धैर्य, सहिष्णुता और कष्ट सहने की मूक क्षमता ऐसे गुण थे जिनके कारण स्त्रियां सत्याग्रह आन्दोलन को पुरुषों सें अधिक सफलतापूर्वक संचालित कर सकती थीं। गांधीजी स्त्रियों द्वारा प्रयुक्त किए जाने वाले सौन्दर्य-प्रसाधनों के विरुद्ध थे। उनका मानना था कि इनके माध्यम से स्त्रियों को पुरुषों के मनोरंजन का साधन बनाया जाता है।

गांधीजी का आदर्श राज्य

गांधीजी मानव समाज के लिए राज्य-विहीन व्यवस्था चाहते थे। उनकी मान्यता थी कि एक आदर्श समाज को अपने संस्कारों के बल पर जीवित रहना चाहिए न कि राज्य की दण्डात्मक एवं हिंसात्मक व्यवस्था के नीचे दबकर। इसलिए समाज में किसी राजनीतिक संस्था अर्थात् राज्य या सरकार की कोई आश्वयकता नहीं होनी चाहिए। यदि प्रत्येक व्यक्ति सत्य और अहिंसा का पालन करते हुए अपने कत्र्तव्यों का पालन करे तथा दूसरों के साथ सहयोग करे तो किसी को भी सरकार, पुलिस, जेल, दण्ड व्यवस्था आदि की आवश्यकता नहीं होगी।

ऐसी व्यवस्था में सामाजिक जीवन बाह्य नियंत्रणों से मुक्त होगा तथा आन्तरिक नैतिक नियंत्रणों द्वारा संचालित होगा। गांधीजी ने आदर्श समाज की कल्पना को कार्यान्वित करने के लिए एक आदर्श राज्य का स्वरूप भी प्रस्तुत किया। गांधीजी ने आदर्श राज्य व्यवस्था को ‘रामराज्य’ कहा।

रामराज्य में भूमि और राज्य जनता का होता है, न्याय शीघ्र और सस्ता होता है तथा प्रत्येक व्यक्ति को अपने तरीके से पूजा-प्रार्थना, स्वतंत्र विचाराभिव्यक्ति और लेखन की स्वतंत्रता होती है।

गांधीजी ने कहा- ‘मैं एक ऐसे भारत के निर्माण के लिए कार्यरत रहूँगा जिसमें गरीब से गरीब व्यक्ति भी यह अनुभव करे कि यह उसका अपना देश है, जिसके निर्माण में उसकी प्रभावशाली भूमिका है, एक ऐसा भारत जिसमें जनता का कोई उच्च वर्ग और कोई नीच वर्ग नहीं होगा, ऐसा भारत जिसमें समस्त जातियाँ परस्पर एकता और सद्भाव के स्नेह-सूत्र में बंधी हुई मिल-जुल कर रहेंगी। ऐसे सुन्दर भारत में अस्पृश्यता, मद्यपान और नशीली वस्तुओं के सेवन के लिए कोई स्थान नहीं होगा। महिलाओं को भी वही अधिकार प्राप्त होंगे जो पुरुषों को प्राप्त हैं। मेरे सपनों के भारत का यही स्वरूप है।’

गांधीजी के आदर्श समाज में भारी वाहनों, न्यायालयों, वकीलों, आधुनिक चिकित्सा पद्धतियों तथा महानगरों की विसंगतियों का कोई स्थान नहीं था। अहिंसक समाज में बड़े उद्योगों तथा सेना की आवश्यकता न रहने के कारण भारी वाहनों का उपयोग नहीं होगा, अन्तर्राष्ट्रीय व्यापार एवं वाणिज्य नहीं होने के कारण औद्योगीकरण के समस्त उपकरणों को त्यागना होगा।

प्रजा के अहिंसक होने तथा पारस्परिक विवाद नहीं होने के कारण न्यायालयों तथा वकीलों की आवश्यकता नहीं होगी, स्वयं व्यक्ति द्वारा अपने आन्तरिक इन्द्रिय-निग्रह के कारण सामान्य रोगों से मुक्ति मिल जाएगी। यौगिक क्रियाओं द्वारा मानसिक, नैतिक एवं शारीरिक स्वास्थ्य की रक्षा की जा सकेगी। इन सबके कारण व्यावसायिक चिकित्सकों की आवयकता ही नहीं रहेगी।

इस प्रकार गांधीजी के आदर्श समाज में प्रधानमंत्री एवं राष्ट्रपति से लेकर मंत्रियों, उद्योगपतियों, व्यवसाइयों, न्यायाधीशों, वकीलों, थानेदारों एवं डॉक्टरों आदि की आवश्यकता नहीं थी। बहुत से आलोचकों ने इसे अव्यावहारिक कल्पना बताया है।